Sobre los distintos tipos de paganismos

         Hoy les quiero compartir un fragmento de un libro que estoy leyendo que me pareció interesantísimo. Se trata de Godless paganism, voices for Non-Theistic Pagans, de John Halstead, que ha salido en 2016 por Amazon.

         Su escritor se denomina a sí mismo Pagano No Teísta. Y explica cómo muchos practicantes que no tienen una visión politeísta de su espiritualidad o práctica a veces se sienten marginados. No mencionaremos las convenciones multitudinarias que no tenemos por acá 😥 … Para poder justificar su posicionamiento hace un análisis del movimiento pagano contemporáneo que me parece espectacular. Tiene un tinte filosófico y epistemológico que aclaran mucho el panorama!

          En su introducción, define el paganismo contemporáneo como “un término general para un movimiento religioso que comenzó en Estados Unidos en 1960, con raíces literarias que se remontan a mediados del siglo XIX en Europa, y que busca revivir los mejores aspectos de las religiones paganas antiguas, combinadas con valores humanísticos modernos, pluralistas e inclusivos, mientras se busca conscientemente eliminar ciertos elementos de la visión tradicional trascendental Occidental, incluido el pensamiento dualista y el puritanismo”. Aclara que alguna de las características distintivas del paganismo contemporáneo son la reverencia por y a el sentido de parentesco con la naturaleza, la concepción de lo divino que incluye por lo general el pluralismo de deidades masculinas y femeninas, y una moral positiva que enfatiza la libertad y responsabilidad individual, y un acercamiento creativo a lo ritualístico.

           Sin embargo, hay tanta variedad de prácticas paganas que se necesita unos lineamientos un poco más específicos para abarcar a todos y poner un poco de orden entre tantas vivencias magníficas y diferentes. Halstead sostiene que hay dos cosas que nos unifican: que reclamamos el término pagano para definirnos (pero cada quien le adscribe un significado ligeramente diferente) y que buscamos inspiración espiritual en tradiciones paganas antiguas o contemporáneas (ejemplo de estas serían el Umbanda y otros movimientos africanos diaspóricos y el Hinduísmo). Para poner un poco de orden retoma algunas propuestas de ordenamiento de otros autores y finalmente, propone una propia.

          Bridger y Hergest (1997) propusieron que podía analizarse el paganismo de acuerdo a la diferente visión de deidad que tenía cada culto. Sugirieron 3 posibilidades, las cuales pueden mezclarse con las demás. Lo ilustraron con un triángulo de varios colores, donde las puntas -en rojo, azul y amarillo- se mezclaban en el centro. El extremo rojo representa la visión de que los dioses son entidades individuales, nombradas y personales, con las cuales uno se puede comunicar casi como se haría con seres humanos. El extremo azul representa la visión de que los dioses son metáforas antropomorfas o máscaras con las cuales enfrentamos el Rostro faceless de El Último, para poder percibirlo y estar un poco más cerca de Él. La punta amarilla representaría la visión de que los dioses son constructos de la imaginación y la mente humana.

            Esta propuesta de organización, continúa Halstead, resulta dificultosa para incluir los paganos no teístas -como los paganos budistas o gaianistas-, posiciones en las cuales la deidad no cumple ningún rol en su espiritualidad.

              Halstead propone la metáfora de la “gran carpa del paganismo”, como una carpa de circo. Estas tienen numerosos postes que la sostienen, postes que en esta metáfora representarían creencias centrales que los practicantes deciden tomar. La cercanía con uno o más postes darán características diferentes a la práctica de cada cual, y de esta forma pueden analizarse las relaciones entre los diferentes cultos, sus semejanzas y discrepancias. Para visualizarlo, podría ser un diagrama de conjunto con 3 círculos, y los diversos lugares donde se juntan.

              Estos ejes centrales son: 1) La tierra 2) El Sí Mismo (Self en inglés, podríamos entender este término como la autosuperación) y 3) La Divinidad.

              Todos los paganos buscan y sostienen que hay algo que trasciende lo individual, pero cada cual tiene diferentes maneras de definir y referirse a ese algo.

El paganismo centrado en la tierra, incluye formas de paganismo que se preocupan primariamente por la naturaleza y la ecología, las formas más locales y regionales de paganismo, y las muchas formas de Neo-animismo que ve a los humanos como una parte no privilegiada de una comunidad interconectada de más-que-seres-humanos. Su identidad como paganos centrados en la tierra es definida por su relación con el entorno natural. La autenticidad es definida por la habilidad de cada cual de conectar o relacionarse con el mundo más-que-humano. Para los paganos centrados en la tierra, la tierra o la naturaleza o el cosmos es ese “algo” que trasciende lo individual. Sus practicantes buscan entrar en relación con la naturaleza. Un sentido de parentesco es lo que caracteriza esta relación. La experiencia de la interconectividad con el mundo no-humano o más-que-humano es una virtud central en este tipo de paganismo. Este sentimiento de interconexión es a veces llamado “el re-encantamiento del mundo” y se refiere a una conciencia expandida de la naturaleza de la realidad y de nuestra participación en este mundo natural.

El paganismo centrado en el Sí Mismo no debe ser confundido con un paganismo centrado en uno mismo, de índole egoísta. El Sí Mismo en este tipo de paganismo se refiere a la sensación de que el Sí Mismo se extiende más allá de los límites de la consciencia normal y la identidad consciente que normalmente llamamos yo. Los paganos lo llaman el Yo profundo, o el Yo grande (agrego yo por las traducciones, el Sí Mismo, o manteniendo el término en inglés: el deeper Self). Incluyen los paganos junguianos -me acabo de enterar de esta clasificación jajaja- los politeístas suaves, muchos wiccanos y las brujas feministas y muchos de los paganos más esotéricamente inclinados u ocultistas. La identidad de estos paganos es definida por su práctica espiritual que tiene como objetivo el desarrollo de lo espiritual, lo individual o lo psíquico. Para algunos de sus practicantes es como una forma de terapia o autoayuda. La autenticidad es determinada por la relación que cada uno tiene con su Sí Mismo o Yo Interior (la Mujer Salvaje por ejemplo de Mujeres que corren con los lobos). Para ponerlo en otros términos, la autenticidad del paganismo centrado en el Sí Mismo es calibrada en términos del crecimiento personal, ya sea un crecimiento a través de la totalidad psíquica o una unión estática con el Sí Mismo. Para estos practicantes el Sí Mismo es ese “algo” que trasciende lo individual. Buscan entrar en relación con el Sí Mismo disociándose del ego -yo de todos los días- e identificándose con el Sí Mismo. Insight -toma de conciencia podría ser una buena traducción de este término- es la virtud central que nos habilita a distinguir el ego del Sí Mismo.

El término paganismo centrado en la divinidad es prestado de Janet Farrar y Gavin Bone (2004). Este tipo de paganismo incluye muchos formas de politeísmo devocional y politeísmo duro, y muchas formas reconstruccionistas y revitalistas de muchas formas de paganismos. La identidad de sus practicantes es definida por su dedicación a uno o más (usualmente antiguas) deidades paganas. La autenticidad es determinada por la relación de cada cual con estas deidades. Para los paganos centrados en la divinidad los Dioses son ese “algo” que transciende lo individual. Sus practicantes buscan entrar en relación con los dioses. Una devoción apasionada es lo que suele caracterizar esta relación. Devoción y piedad son las virtudes centrales para los paganos centrados en la divinidad.

              Estos 3 centros, aclara Halstead, no son mutuamente excluyentes. Cada practicante individual puede gravitar en dos o en los tres de manera simultánea. El conflicto entre paganos vendría cuando confunden uno de estos centros con EL CENTRO que debería tener todo paganismo. De esta forma, y teniendo estos otros dos centros a diferencia del modelo del triángulo, continúa el autor, los paganos no teístas sí tienen un lugar en la gran carpa del paganismo.

           A continuación presenta algunas definiciones para aclarar términos no tan comunes en nuestro entorno. De estas aclaraciones surge otra forma de clasificación, esta vez en forma de cruz y que simplifica el posicionamiento religioso de cualquier persona, sea pagana o no:

Religiosos
ritual pero | dioses y
sin dioses |  rituales
Ateísmo————————–|—————————Teísmo
sin rituales | dioses pero
y sin dioses | sin rituales
|
Seculares

               El eje ateísmo-teísmo podría pensarse como un espectro de creencia, mientras que el polo religiosos-seculares podría pensarse como otro espectro, un espectro de práctica. El primero trata de las creencias en relación a la divinidad, mientras que el segundo trata de la práctica ritual.

El teísta religioso combina la creencia en la divinidad o divinidades con la práctica ritual intencional. Este cuadrante incluye a la mayoría de las personas que atiende servicios religiosos en los Estados Unidos. También incluye paganos que creen en Dioses y emplea devociones a sus deidades y celebra la Rueda del Año.

El teísta secular incluye la creencia en un dios o dioses pero sin ninguna práctica ritual intencional. Esto incluye creyentes que no quieren tener nada que ver con las religiones organizadas y aquellos que se describen a sí mismos como “espirituales pero no religiosos”, y que no tienen ninguna práctica espiritual regular. Incluye también a aquellos paganos “espirituales pero no religiosos” que cree en dioses y diosas pero que realmente no practica, tanto individualmente como en grupo.

El ateísmo religioso incluye práctica ritual intencional pero sin creencia en dioses o una divinidad. Este cuadrante incluye muchos budistas y Unitarios, por ejemplo. También incluye paganos ateístas, que no creen en dioses, pero que sí celebran la Rueda del Año o realizan otro tipo de rituales paganos de una forma sentida y significativa. Este libro de Halstead profundiza como es la práctica vivida desde esta perspectiva.

El ateísmo secular no cree en dioses ni realiza práctica ritual. Este puede incluir ateos que van a rituales paganos por la diversión o para socializar. Ellos participan del ritual, pero no tiene un significado más profundo para él.

Traducido por mí -excepto las aclaraciones que agrego- de Halstead, J. (2016). Godless Paganism. ISBN 978-1-329-98849-1, versión electrónica (kindle).

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